祠堂,圍村

祠堂，是儒家祭祀祖先或先賢的場所。

毎個村落都有祠堂, 又稱家廟、祖堂，祠堂有多種用途，主要供奉和祭祀祖先, 用於供奉、祭祀神祇、祖先或者先賢、烈士. 又是供族人商議事務, 聚會和進行儀式的地方.此外，也作為各房子孫辦理婚、喪、壽、喜等事件的場所。

祠堂，也是族長行使族權的地方，凡族人違反族規，則在這裏被教育和受到處理，甚至驅逐出宗祠，所以它也可以説，是封建時代的道德法庭。

在中國古代儒家倫理中，家族觀念相當深刻，往往一個村落，就生活着一個姓氏的一個家族或者幾個家族，大多建有自己的家廟，祭祀祖先。

祭祖, 中國人視為聯繫家族成員感情之重要活動，不出席會被批為「數典忘祖」而會招來抨擊。祭祖就在祠堂舉行.時至今日，新界一些宗族仍會在*春秋二祭時聯繫所有子孫祭拜祖先，視祭祖活動為村族大事,部分人更從海外遠道歸來，無非為求拜祭時團結宗族成員，增加凝聚力。

中國是以農立國,祭祀，是中國的一種信仰活動，源於天地和諧共生的信仰理念.

人類最原始的兩種信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。

自古以來，中國人就特別著重祭祀的重要性。《論語‧八佾》篇記載「祭如在，祭神如神在。」

*宗族春秋二祭已成為香港非物質文化遺產

祠堂採用廟堂式建築形式,

香港大型的祠堂有三個廳房：門廳、正廳及祠廳。而廳房之間設有庭院(天井)，用作通風及採光之用。氣勢宏偉的祠堂建築, 風格古雅, 中國保存最多的一種古建築群體，

一般祠堂以「四點金」和「八間頭」爲基本型製，

所謂「四點金」就是小型三合院和四合院，

「三合院」通常是正廳三開間雙坡硬山頂，擡樑式與穿斗式相結合木結構，廂房雙坡兩層樓屋硬山。

「四合院」通常正房及到座均爲三開間，左右各一開廂房，中間圍合著天井。大門位於倒座的當心間，大門前面沒有院落。

「八間頭」的平面與「四點金」基本相同，只是左右是廂不是過廊，而是用格扇封閉成一間廂房，連上下正房共有八個封閉開間俗稱「八間頭」。

「祠堂」這個名稱最早出現於漢代，當時祠堂均建於墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家禮》立祠堂之製，從此稱家廟為祠堂。當時修建祠堂有等級之限，民間不得立祠。

在古代修建祠堂古建築有等級之限，漢族民間不得立祠。到明代嘉靖“許民間皆聯宗立廟”，後來倒是做過皇帝或封侯過的姓氏才可稱“家廟”，其餘稱宗祠。大部分祠堂有高大的牆門、門樓、照壁、正殿、廡房、享堂等房屋建築，正廳兩側有廂房等建築。庭院植有樹木花草，莊嚴典雅。

根據等級的不同，設置宗廟的規模也不一樣，據西周祭祀制度的規定，'天子七廟、諸侯五廟、大夫三廟、士一廟、庶人無廟'。帝王之祖廟稱'太廟'，凡有官爵者其祭祖處稱'家廟'，也稱'宗祠'。

在中國，自古以來，祭祀禮儀，是國家製度的重要組成部份，有相當嚴格的禮制規範，所以，用作舉行祭祀儀式的建築物如何去構建，成為一個法律問題。一直以來，王朝的禮制只認可皇帝、貴族、官僚對祖先有不同權利建廟祭祀祖先，而平民（庶人）沒有這個權利。

經歷了明嘉靖年間夏言奏請改革祭祖禮制之後，在法律上仍然保留著品官可以建家廟，庶人只可以在正寢祭祖的規定。但在實際應用中，在夏言奏議改制之後，情況完全不同了，放寬了建家廟的條件，各地建立家廟的數目也明顯增加了。

雖然從字面來看，這個法律沒有賦予庶人建家廟的權利，但是我們須明白這個法律可以被很巧妙地運用，只要可以找到一個五代前有資格建家廟的祖先，即使庶人，亦可以這個祖先為核心，建立有合法依據的家廟。

在明代以前,珠江三角洲的居民是沒有一處興建祠堂或家廟。即使離珠江三角洲較遠的地方，例如粵北，開發雖比三角洲早，但好幾處自認在明以前有宗族發展的地方，不論根據傳說還是文獻，都沒有建祠堂或家廟的記錄。

明初珠江三角洲建有祠堂的家族不多，

明初逢簡劉氏的鼻祖祠，和新會蔡氏一樣，以畫像作為祭祀對象，並非日後流行以神主代表祖先神靈的家廟。

正德三年（1508），私人建家廟還是非法的，但到嘉靖三十三年（1554）時，已經是合法的了。可見在珠江三角洲一帶，民間對有關建祠堂家廟的法律規定是有相當清楚瞭解的。

到明末清初，建祠活動在珠江三角洲的發展更加迅速，以至到康熙年間，屈大均可以說，嶺南著姓大族，「大小宗祖l禰皆有祠，代為堂構，以壯麗相高」。從這個時候開始，一直到清代，家廟模式的祠堂，成為了珠江三角洲鄉村社會的明顯標誌。

屏山鄧氏宗祠是鄧族的祖祠，為三進兩院式建築，正門前兩旁是鼓台，各鼓台有兩柱支撐瓦頂，內柱為麻石，外柱則為紅砂岩，最具特色是宗祠正門沒有門檻，前院卻有砂岩通道，顯示鄧氏族人中曾有人身居當時朝廷要職。鄧氏宗祠是香港最大的祠堂之一，並為屏山文物徑的重點古蹟之一，據鄧氏族譜所載，宗祠至今已有700多年歷史。

建築物三進大廳上的樑架雕刻精美，刻有各種動植物和吉祥圖案，屋脊皆飾有石灣鰲魚和麒麟。後進祖龕供奉著鄧族先祖神位。

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